中观四百论讲记（二十二）
离贪著欲财品 第七
丙二、断有漏业集方便之瑜伽分三：一、教诫断有漏业之幻轮；二、明如何断之方便；三、明如是得断之果。
丁一、教诫断有漏业之幻轮分二：一、正明；二、余义观察生死边际。
正明，是直接阐明主要大意的意思。
戊一、正明
于此大苦海，毕竟无边际，
愚夫沉此中，云何不生畏。
颂文直解
轮回是有漏业的果，它的自性就像是苦的海洋。在这个大苦海中，是毕竟无有任何边际的。作为凡夫的你，沉溺在苦海之中，为什么不生起极为畏惧之心呢？
释义
此颂教诫应当思惟轮回之苦果，从而精进断除有漏业集。
轮回的大苦海中，任何一个角落，都充满着苦的味道。这从无始时来就是如此，从没有改变过。而且在这个苦的海洋中，还遍布着无明、我慢等等的毒蛇，以及邪见等的凶猛鲨鱼。海里涌动着老病死的巨浪，海水中的血泪越聚越多，悲咽哀嚎之声在四周此起彼伏。
虽然世间人们都希望生活更美好，希望能永远幸福快乐，但是轮回的真相就是如此，在轮回中，幸福快乐是一个永远也不可能实现的梦想。
大家想想，一个人掉落到江里、河里、水塘里，都会怕死而生起恐惧心的话，那掉落在深不见底、广不见边，到处都充满着凶险的轮回大苦海中，为什么不生畏惧呢？
所以，应该收起不切实际的幻想，不再在轮回中追求幸福，而选择逃离生死轮回苦海，这才是正确的、有智慧的选择。
设问：轮回虽然过患众多，但是年轻人对轮回还不至于需要产生畏惧吧？
答：
韶华适落后，复又现于前，
虽住此世间，现见如赛跑。
颂文直解
这一生的韶华青春刚过去，落到了老的后面，马上就面临死，死后并不是什么都消失，而是以有漏业之力，复又现前了韶华青春，而没过多久，它又再一次落到老年的后面去了。因此，虽然人们希望青春长住，但是在此世间中，青春、老、死你追我赶，就像在赛跑一样。
释义
这个偈颂教诫大家思惟轮回生死无间断，而断除有漏的业集。
有的年轻人，虽然听到轮回是如此险恶，但总是心存侥幸，觉得自己还年轻，现在还很安乐，时间过得很慢，因此离死还远得很。如果你也有这样的想法的话，你不妨在下课后去问问身边那些老人家们，问问他们时间过得到底是快还是慢，青春是否能够长住？
老年人能体会到时间其实过得很快，上了年纪的人，往往觉得自己昨天好像还年纪轻轻的，今天怎么一睁开眼就已经到了七八十岁了呢？这种迷茫，就是因为时间在飞速流逝，而分别心还停留在记忆中，没有进行如实的观察导致的。这就像坐在高铁上的人，记忆中还停留在刚刚出发的北京，但没过几个钟头，就已经要在上海下车了一样。
把眼光放远，从一生来观察，就会发现青春其实并不长，一下子就被老年追上了，而老年又马上会被死追上。而如果从更广阔的生死轮回来看，发现到了下辈子，青春又跑在前面了，然后老年又后来居上，再后来死又后来居上。这样观察后，可以发现时间真的是如白驹过隙，包括青春在内，没有任何一个时间段会放慢脚步。因此，如果你以为自己年纪还轻，还可以喘口气，还有时间去散乱放逸的话，就要多想想圣天菩萨教给大家的这个形象的比喻，要知道在你的身后，老年正在快步追上来，快要追到你了。对于老年的道友，更要想到在你的后面，死已经快追到你了，留给你的可以积累资粮、求生西方的时间已经很少很少了。
设问：世间人虽然都在前赴后继地去往后世，但这就是轮回的自性，死也就死了，又有什么可以畏惧的呢？
答：
汝于三有中，非能随愿往，
随他转无畏，岂成有慧者。
颂文直解
你在三有之中，一切都是被业控制的，根本不能随你自己的意愿，去往人天善趣等去处。自己的后世，明明完全是随业而转，但你对此还不畏惧，这岂能成为有智慧的人呢？
释义
此颂教诫思惟三有之中一切为业的自性，而断除有漏之业集。
认为众生快速地去往后世是轮回的自性，因此无动于衷的人，他们天真地以为自己在后世也能得到善趣人身。但是这样的人应该进一步知道，后世都是被业主宰着的，知道了这个真相后，他们肯定就会害怕起来。这就像一个隔岸观火的人，以为烧的是别人家的房子，因此一点也不着急，但是突然发现烧着的是自己的房子后，心态马上就变了，会立刻着急去救火。
后世被业所控制，而业又控制在自己手里，因此，有智慧的人，必定会战战兢兢。因为造了大恶，会形成堕入恶趣的引业；而造了小恶，则会形成感受各种违缘的满业。所以轮回并不是一个可以受用安乐的地方，而是一个需要一直谨慎小心的地方，因为稍有不慎，就为后世的痛苦埋下了种子。对于这样的轮回，有智慧的人，就应当厌离。
设问：虽然轮回有这么大的过患，应该厌离，但是今生还是可以享受快乐吧，到后世之后再作精进地修持。
答：
未来无边际，常时为异生，
如汝过去世，理应勿复尔。
颂文直解
如果今世不精进，那么在无有边际的未来，你也会一直成为具缚凡夫，就像在无始时来的过去世，你都一直是具缚凡夫，没有摄取实义，虚度了时光一样。为了使未来世不再虚度，你理应不再像以前那样虚度光阴，而要精进修持，断除有漏的业集。
释义
今生得到了人身，能够受用一些安乐。但是为了受用这点安乐，而把闻思修行往后拖的人，则是非常愚蠢的人。
为什么呢？首先，现在得到了人身，具备了暇满的条件，处在最好的修行时机，不好好利用的话，这样的机会一旦失去，再要得到往往已经是久远劫之后了；其次，过去世也曾遇到过这样的暇满人身，就是因为没有好好抓住机会闻思修行，而导致现在还在流转轮回，如果今世不去精进闻思修行，那么未来世也将一直流转轮回；第三，要论安乐，过去世曾经受用过各种人天安乐，连忉利天主、大梵天王等都曾经做过，但是时过境迁，到现在仍然还是一个具缚凡夫；第四，今世所剩时间已经不多，马上就要被老、死赶上了。
所以应当放弃不切实际的幻想，从现在做起，精进闻思修行，彻底断除有漏业集。尤其是对阿弥陀佛、西方净土生起信愿，在此生结束时，就能成功往生极乐世界，脱离轮回的苦海。
戊二、余义观察生死边际
设问：既然说“未来无边际”，那么愚痴众生的轮回是否有边际呢？如果是有边际的，那么众生不用修行，只要转世到了边际的那一世，就自然解脱了；如果是没有边际的，那么再多的修行，也都无法解脱轮回了。
答：
闻者所闻教，说者皆难得，
以是说生死，非有边无边。
颂文直解
未来世有没有边际，不能一概而论。因为具足暇满的闻法者，和所闻的四谛教义，以及说法者如来，都非常难以得到。如果这三种因都具足，就有希望证得涅槃，因此说生死轮回并非没有边际；而这三种要全都具足又非常困难，所以在未都具足时，就不能说轮回有边际。
释义
按胜义实相而言，一切万法无自性，包括轮回也是没有自性的，所以谈不上有边际或者无边际。按世俗现相而言，如果一个有情具有无明，那时就不可能有边际；而如果他已经具有了智慧，对于他来说，轮回就必定会有边际，将会在某一生中了脱生死轮回。
要产生智慧，需要具足以下三因，即闻法者、所闻之法，及说法之如来。
首先，闻法者需要具足暇满人身宝，但获得暇满人身的机会，就如同盲龟值木一样非常少。而且在受到善知识的摄受、听闻了教法后，还需要根据所闻的内容进行如实的观察和领悟。说实在这点并不容易，众生因为迷乱习气重，喜欢凭自己的分别妄念进行盲目的、缺乏根据的判断，这就障碍了对法义的闻思修行。
其次，对于所闻之法而言，能听闻到佛法已经很难得，而能听到使自己获得证悟的佛法则是更加困难。
第三，导师佛陀已经出世。佛陀出世，是能听闻到佛法的前提。但是佛陀的出世，就像昙花久远劫才开放一次一样，非常稀少。
以上三种解脱轮回的因都具足后，才能使闻法者有解脱轮回的希望。但是这三种因缘，各自都非常难得，要能聚合在一起则更加难得。所以世尊在十四无记中，没有简单地承许轮回是有边际还是没有边际。
那么对于在座的学法者来说，这些难得的因很多人都已经具足。有些人也许觉得现在很容易就可以参加佛法的闻思修行，所以并不很珍惜。但是听了圣天菩萨这个偈颂的开示后，就能知道现在的学佛机会，其实是自己往昔多劫福德的累积和发愿的结果。因此应该好好珍惜，以殷重心来学修这些断除三有轮回的方便。尤其对于其中的易行道——阿弥陀佛的净土法门，更要知道它的难值难遇，而精进修持。
设问：既然自己已经具备了获证智慧的因缘，轮回就是有边际的了，所以不必要精进闻思修，后世也会解脱的吧？
答：
由于诸人类，多持不善品，
以是诸异生，多堕于恶趣。
颂文直解
这是非常难的。如果现在不精进闻思修行，后世再要获得暇满人身就很困难了。也就是说，因为人类多数行持不善业，因此大多数的异生，将必定堕于恶趣。这样连获得善趣的所依身也很难的话，又怎么谈得上解脱轮回呢？
释义
人类以无明障蔽，烦恼丛生，而且容易受恶知识的蒙骗，受到错误思想的影响，因此行持的多数都是不善业。大家想一想，自己每天所造的业中，善、恶、无记各占多少比重？就会发现圣天菩萨这里所说的一点不差。《地藏经》中就说：“南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪。”而善业微少，恶业众多，就会导致后世堕入恶趣，这样连暇满人身都得不到，怎么可能进行闻思修行，继续走在解脱道上呢？
因此观待于后世的去向和解脱的目标来说，现在大家所处的环境是非常不利的。如果大家能预见到自己在后世堕入到恶趣，遭受的种种难以承受的苦难，心态马上就会转变，会坐不住，很着急，就像头上着了火，不扑灭的话，头就会被烧烂一样。这个时候，肯定不会再说反正我的轮回是有边际的了，而可以放逸、散乱地过日子了。
丁二、明如何断之方便分二：一、断有漏不善业之方便；二、断有漏善业之方便。
漏是烦恼的异名，含有烦恼的事物，就叫有漏。离开了烦恼的出世间法，则都是无漏法。《涅槃经》中说“有漏法有二种：一因二果。有漏果者，是则名苦；有漏因者，是名为集。”集是“招聚”的意思，一切烦恼杂染及业杂染，都能招聚生死，所以都被称为集，都应该被断除。
有漏的业杂染，分为善业和不善业两种，下面就分别来断除。
戊一、断有漏不善业之方便分二：一、思惟后世苦异熟而断不善业；二、思惟现前之功用无义利而断不善业。
人们因为不知道后世有异熟苦果，以及现世功用是没有意义的，所以会毫无忌惮地行持不善业。所以对这两方面进行如理思惟，作如实的观察修，就是断除不善业的方便。
己一、思惟后世苦异熟而断不善业
设问：对恶趣应该产生厌离，但是对善趣不必要产生厌离心吧？
答：
地上恶异熟，故意为损恼，
圣者观三有，等同备宰处。
难词释义
地上：指善趣。
颂文直解
那些已经转生为地上人天世界里的众生所造的罪恶之业，也将会在恶趣中成熟猛烈、无尽的异熟果，并在将来善趣中成熟为残疾等的异熟果，是故恶业之意纯粹为损恼。因此诸圣者观此三有，等同众生的屠宰场。
释义
恶趣应当厌离，善趣同样也应当厌离。因为善趣中的人类，“多持不善品”，因此将“多堕于恶趣”；而天人则只会享乐与入禅定，并没有消除烦恼与恶业种子，等他们善业消尽，也将多堕入恶趣。这样看来，虽然善趣苦苦相对较少，但其实是一个将要把众生送入到恶趣的地方，是会对众生带来严重损恼的地方，所以应该像恶趣一样远离。
大家知道，恶趣本来就是一个血腥的屠宰场，尤其在地狱，众生被反复不断地屠杀，而善趣则是一个暂时可以喘口气，但是马上就等着要被屠杀的地方。所以圣者清楚地观察到，整个三有，无论善趣恶趣，都是一个恐怖的屠宰场，众生正从善趣源源不断地被恶业驱赶到恶趣，遭受屠杀，从恶趣好不容易出来后，又因为造了恶业，马上又源源不断地掉入到恶趣中去了。
而导致这一切的根本原因，就是因为众生无论在恶趣，还是在地上人天，都会造下各种恶业。正是这些恶业，不但使后世在恶趣中受猛烈的痛苦，即使随后以福德业转生为人后，又以剩下的恶业，成熟为残疾、丑陋、贫困等等的异熟果。所以就应当断除一切的不善业。如果还以放逸而行持恶业，则完全是愚痴而疯狂的行为了。
但是有很多世间人并没有对三有生起厌离之心，对他们圣天菩萨是这样教诫的：
若识不正住，世说为颠狂，
则住三有者，智谁说非狂。
颂文直解
如果一个人的心识不正常而住，世人会说他是颠狂者。同样，对于住于三有的有情，如果没有对三有产生厌离，智者有谁会说他们不是颠狂的呢？
释义
对于三有这个大屠宰场，众生却不思出离，而且还希望从中得到各种安乐，并且造下了各种不善业，这就是众生的颠倒之处。
要出离三有，大家首先要从出离今世做起。大家都来想一想这个问题：十年之后你希望得到什么？是舒服的工作？健康的身体？更大的房子？更好的车子？或者对于出家人来说，是更大的名声？更多的弟子？如果听到这些，现在你露出了满意的、会心的微笑，那么你要警觉啊，这说明你还对这个屠宰场抱有幻想，想把屠宰场改造成你生活的乐园，你自己想想，这是不是已经成为了圣天菩萨所说的颠狂之人呢？
得了病就要及时治疗，如果得的是癌症等重病，那就更要全力以赴去治疗。而现在没有出离心，因而心不正常的人，得的是比癌症更为严重的颠狂症，这种病的危害是，在现世会空耗珍贵的暇满人身，在后世会把自己送入三恶趣中饱受折磨。所以大家如果确定自己患了颠狂症的话，要马上行动，用闻思修行来治疗，使自己的心正常起来，生起出离心，将精力用在断除三有，而不是去建设三有上。
设问：那么有什么对治颠狂的好的方便呢？
答：
现见行等苦，违时则消失，
以是具慧者，发心尽诸业。
颂文直解
可以现见到的是，如果行走、站立等累了，产生了苦苦，那么违弃（舍弃）这些事情，停下来，苦苦就消失了。因此，有智慧的人，只要发心来断尽导致轮回的一切有漏业，就能够脱离轮回，获得涅槃。
释义
要消除颠狂，就要从因上下手。在生活中可以明显见到的是，走路累了，不走就可以了；站累了，不站就可以了；要让车停下来，松开油门、踩下刹车就可以了。这些例子说明，要让苦果消失，只要把苦因断除，目的就达到了。
那么轮回的因是什么？直接使众生轮回的，是有漏业。因此要断除轮回，就要断除有漏业。如果不断有漏业，就会继续遭受轮回之苦。就像开车明明看到前面是悬崖了，嘴里喊着“糟了，有危险”，却不去踩刹车，或者反把油门当作刹车踩下去，那车只能直愣愣地冲下悬崖了。
那么要断除有漏业，要说简单，也很简单，就是你把有漏业放下不做就是了。也就是说，把沾染了贪嗔痴烦恼的业，都要放下、断除。
接下来圣天菩萨教诫未断有漏业的过患。
若时随一果，初因不可见，
一果见多因，谁能不生畏。
颂文直解
如果有漏业还没有断尽，此时就极为可畏。因为世上任何一个果，它的因可以无限地追溯下去，而不可能见到它的初因。既然一个果上可以见到那么多的因，那么可见轮回的苦果也是由无数个有漏业的因形成的，由此谁能对有漏业不生畏惧呢？因此，必须以畏惧之心，来断除有漏业。
释义
世间上的任何一个事物，都是由一个接一个的因连续作用而导致的，而这样的因，可以无限地推求下去，找不到尽头。比如，早上吃的那顿饭，它牵涉到种子、泥土、阳光、空气、水、农民的种植、厨房用具、煤气等等许多因素。而种子，又是来源于上一次种植时的各个因素。而泥土乃至煤气，又来源于它们各自的因素。这样推求下去，可以发现牵涉到因素的数量越来越庞大，形成了一张无边无际的网。在这张网上随便找一个因，比如几千年前某个人在打猎，虽然当时他根本没想到会对几千年后某一顿饭产生作用，但这确实是这顿饭不可缺少的其中一个因素。
那么用这样的方法来观察轮回这个果，就会发现众生转生在轮回，正是由无数个转生轮回的有漏业因在驱使着的。就是说，现在大家做的任何一件事情，大到杀生或放生等，小到呼吸，只要没有生起出离心，都是在造后世轮回的有漏业，都是在产生推动后世轮回的力量。即使是善业，只要不是以出离心摄持在做，虽然能得生善趣，但还是在轮回之中，还是为堕入恶趣在作铺垫而已。这样看来，大家一天下来，已经为后世轮回，创造了多少的推动力量？而每天都在不停地创造，这个力量汇集起来，是多么地吓人？
《楞严经》中说：“因地不直，果招纡曲。”任何一个小小的有漏业的因，都可能会导致今后轮回中极大的痛苦。因此，只要你的心里还没有生起出离心，还在与烦恼相应，那就要知道所做的任何事情，都可能会促成将来某一世去感受地狱之苦。只有保持这样的畏惧之心，才能真正做到放下、断除有漏业。
在前一科里，圣天菩萨教导大家思惟不善业在后世的异熟果，认识到行持不善业会得不偿失，有着无穷无尽的后患，这样就会对不善业深恶痛绝，下决心去断除。那么接下来这一科里，从现世进行观察，指出通过不善业来利益自己是根本不可能实现的。
己二、思惟现前之功用无义利而断不善业
既非一切果，决定能成办，
所办一定灭，为彼何自害。
颂文直解
既然此生中通过种种方便而作罪恶之业，首先不一定能获得住宅、物质等的一切果，即使获得了少许之果，最终也将必定灭尽，那为何还要为了这些物质去造下不善，损害自己呢？
释义
即使是善业，所做的事也不一定成功，成功了的，也注定要无常灭去，俗话也说“富不过三代”，这就说明了“所办一定灭”的道理。
那么对于不善业来说，就更加如此了。那些作不善业的人，在自己害人之心被发现后，即会被同伴抛弃，或者遭受对方报复等等，因此更少能达到目的。即使有侥幸成功的，也大多会在很短时间内耗散干净。有的大肆挥霍，马上又恢复贫穷；有的莫名其妙地遭遇各种横祸；有的即使不造恶业了，想能安安稳稳过日子，不料却生下了败家子，也使得积累的财富很快就会丧失殆尽。
因此，当以后准备要行不善业的时候，如果你能马上想起这个偈颂的教言，就会悬崖勒马，把那个想行不善业的心马上断除掉。
接下来圣天菩萨进一步说明世间的很多业是白费力气的。
业由功所造，作已无功灭，
虽如是而汝，于业不离染。
颂文直解
不仅如此，世间所作之业，首先需要花费极大的功用，而业作完之后，所成就的房屋等事物，又必定会无功用自然而灭。虽然如是，那你为何对于没有利益的所作之事，还不远离贪欲呢？
释义
人们作各种业，原因是因为觉得有利可图。但是如果辛辛苦苦做完后，最后发现是白忙一场，那么谁也不会再去做这样的傻事了。
而事实上，这就是世间事情的真相。比如说装修房子，总想装修得美观、牢固，能一直保持赏心悦目的效果，同时又要减少成本，因此要花费大量的心血，遇到做得不理想的地方，还要返工重做。但是房子装修好之后，没有一刹那停止过变化，墙壁在慢慢泛黄，家具在慢慢变旧，家用电器在慢慢老化，样式也在逐渐过时。过了十来年，就已经和起初的样子相去甚远，不能让人满意了，但是要重新装修的话，又花不起那么大的精力和财力，因此只能勉强继续使用下去。
装修房子是这样，世间其他的事情，也都可以以此类推。无论是有漏善业，还是不善业，都是白辛苦一场。如果想通了这个道理，大家对世间的有漏法就会兴味索然，再考虑到造作不善业，今后将会遭受恶趣的果报，所以就更加不会去造不善业了。
设问：那还是可以从事物中获得一些乐的吧？接下来圣天菩萨引导大家作进一步深入的观察。
过去则无乐，未来亦非有，
现在亦行性，汝劳竟何为。
颂文直解
如果仔细观察的话，某一件事，首先纵然已经办成，然而对于受用者的识来说，过去的识已经灭去，不能从此事中获得乐；而未来的识还没有产生，同样也不能从此事中获得乐；对于现在的识来说，体性是行，当生即灭，不会安住，也无法获得乐。因此，你为什么以种种劳作，去行持罪恶之业呢？如是善加观察之后，应当精进于断除罪恶的方便。
释义
比如前面说装修房子的例子，有的人可能这样想，虽然这房子每天在老化，但是至少第一年看起来还是新的，可以如愿享受的吧。但是对于刹那动摇的识来说，无论在过去、现在、未来，都无法去感受这个房子，都无法从房子中获得真正的乐。因此房子的新与旧，都与识上的乐其实没有关系，甚至有没有装修，或者说有没有这个房子，对识上的乐来说，实际上也都没有丝毫关系。
这个道理大家要仔细观察，既然从境上一点乐也不可能感受到，那平时大家在衣食住行中的乐，是哪里产生的呢？这其实就是自己的幻觉，是愚痴的虚妄分别产生的，而不是从这些境中产生的。就像做梦的时候，大家可以感觉到很快乐、很幸福，梦里还以为是从各种境上得来的，但其实根本不是，纯粹是颠倒习气产生的执著而已。这样说来，世间的一切所作，就彻底是徒劳无益的了。知道了这个结果，就可以彻底放下对欲乐的追求，彻底地断除不善业。
这以上圣天菩萨教导了断除有漏不善业的方便。大家知道，不善业主要导致的是恶道的痛苦，而有漏的善业，虽然导致的是人天安乐，但是这是坏苦或行苦，还是必定会流落在轮回之中，所以也应该断除。
戊二、断有漏善业之方便分二：一、思惟果增上生自性为苦；二、思惟几类善因果法。
己一、思惟果增上生自性为苦
听了上面的教导，有人就有下面的疑问。
设问：虽然如是，恶业应该断除，但是为了增上生的安乐，所以善业还是应该行持的吧？
答：
智者畏天趣，亦等同地狱，
彼等于三有，难得不生畏。
颂文直解
欲求从三有轮回中出离的智者，对于增上生的天趣也产生了等同地狱一样的畏惧，对于其他的道就更加如此。因此，彼等智者对于三有难得不生畏惧。所以有漏的善业也应该断除。
释义
生起了真实的出离心，想要从三有轮回中解脱的智者，观察到了下面三个原因，因此对增上生的天趣，也产生了如同地狱一样的畏惧。
第一个原因是，贪欲之火炽盛。欲界众生，特别贪求五欲六尘，遇到悦意境的时候，贪欲就像火烧起来了一样，难以遏制。在欲界天，天人都忙着在受用各种的美食、美景、歌舞伎乐等等，停都停不下来。第二个原因是，天趣的自性就是有漏苦。天趣本来就是行苦所摄，并且受用的又是坏苦，因为在善业消尽之后，这些受用都将失去，所以并没有获得可以保障的、真正的安乐。第三个原因是，天人被愚痴控制，没有智慧。天人完全被悦意境迷住了，没有想到天福用尽后，就要堕入恶趣，也没有去为后世积累资粮，更不知道要出离这个有漏的生死轮回。
正因为这三个原因，所以天人没有能够增上智慧与福德，没有对后世或者解脱产生利益，没有能够减少后世恶趣的痛苦。所以对欲求出离生死轮回的智者来说，天人是完全处在一种愚痴、颠倒的状态，完全是在放逸、浪费时间。天趣尚且如此，而人间比天趣的福报要小很多，因此贪求人间的受用，那就更加愚痴、颠倒了。因此智者通过观察，就会发现三界都如火宅，没有一个地方是安全的。因此仅仅为了能获得增上生的轮回安乐，而去造有漏善业，是自投罗网、自讨苦吃的行为，应该也像恶业一样断除。
这是欲求出离的智者对三有的观察，接下来圣天菩萨进一步揭示已经证悟的圣者所见到的三有真相。
若凡夫亦知，一切生死苦，
则于彼刹那，身心同毁灭。
颂文直解
如果凡夫也能如圣者所见到的那样，了知了一切生死轮回苦的真实相状，则在了知的那一刹那，身心将同时毁灭。
释义
圣者真实见到的轮回，是处处都被炽盛的火围绕着的苦难之地。如果我等凡夫也能像圣者一样如实了知的话，会害怕得不得了，马上就会被吓晕过去，苏醒过来后，就会发誓要拼尽全力，脱离这个险恶万分的轮回。这个时候，原先很难断除贪执的什么美女啊、爱情啊、名声啊、存款啊、汽车啊、别墅啊，这一切都不想再要了，也不敢再要了，而对佛法僧三宝的归依心，这时马上会变得很真实，很强烈。
《杂宝藏经》中生动地记录了导师佛陀当年让弟弟难陀见到地狱景象后的反应：佛又将难陀带到地狱，只见地狱中有许多烧开了的大锅，都在煮人，但是看到其中一口大锅，水烧开了，没有人在里面。难陀很奇怪，因此来问佛。佛对他说：“你自己去问吧。”难陀即去问狱卒：“其他的大锅都在煮罪人，这口锅为什么是空着呢？”狱卒回答说：“阎浮提内有如来的弟弟，名叫难陀，他以出家的功德，将生到天上，但是天寿命终后，就堕到这个地狱里，所以我们现在先把水烧开，等待他的到来。”难陀听了非常恐惧，害怕狱卒认出他后，当时就会把他留下来，于是马上喊道：“南无佛陀，唯愿佛陀马上把我带回阎浮提内。”佛对难陀说：“你是否还是好好持戒，修你的天福呢？”难陀回答说：“不用生天，唯愿我不堕此地狱。”佛于是为难陀说法，难陀七日之后，就获得了证悟，成为了阿罗汉。
难陀亲身体验了享乐的天趣与令人恐怖的地狱后，知道了天趣享乐的程度，根本比不上地狱悲惨的程度，所以他对轮回就彻底死了心，知道只有三宝才能拯救自己，所以心无旁骛，只修了七天就成就了。
难陀在没有发起出离心的时候，虽然严谨持戒，能得生天上，但是还是没能出离三界，还是不能避免今后堕入地狱。这对学佛人是一个非常深刻的教诫。大家现在如果也没有生起出离心，那么不管你是在严持戒律、在闻思修行、在弘法利生等等，得到的也只是人天福德，最终也还是要去地狱报到。
另外，也要知道，佛菩萨发誓不离轮回，并不是因为轮回有任何好处，恰恰是佛菩萨知道轮回完全就是一个火坑，而众生又不知道逃离这个火坑，所以佛菩萨才以大慈大悲，在这轮回中把众生一个个救度出去，这样，就更可以看到佛菩萨的伟大。
下面圣天菩萨专门指出，凡夫在善趣中容易堕落的原因。
有情无慢少，有慢则无悲，
从明至明者，故说极难得。
颂文直解
好不容易在增上生的人天善趣中出生了，然而因为受用安乐，有情要不生慢心就很少。而生了傲慢的人，就不会有悲心，没有悲心，就会行于罪恶。因此，经中说能够从明至明者，极为难得。
释义
我等众生在恶趣中受苦，极为可怜，但是一旦众生脱离了恶趣，在善趣得到少许的安乐，比如出生在上等的种姓里，或者经过努力后，积累了财富，获得了名声等等，就容易产生傲慢，并且因为傲慢，就会为富不仁。比如遇到比自己差的人，他会产生优越感，瞧不起他们；但是遇到与自己相等的人，会与他较劲；遇上超过自己的人，就会生起羡慕或嫉妒。所以有傲慢的人，对谁都不会有悲心，因此就容易造下不善业。即使他做布施，也是为了显示他的富有，获得心理上的满足，而并不是真的是以慈悲心帮助别人。
为什么说“有情无慢少”呢？首先是因为心里有我执，对你、我、他分别得很清楚；其次就是心里缺乏出离心，反而把世间福报作为最清净美好的东西，和衡量一个人是否成功的标准。所以当他一旦拥有了福报，就觉得自己与他人相比，已经获得了成功，他的自我就会膨胀起来了。
因此对于一个没有生起出离心的凡夫来说，没有福报的时候显得很可怜，但是有了福报后，又显得很可悲。众生就不断地重复着在善趣造业，然后堕入到恶趣，等业消得差不多了，就又回到善趣造业，然后就又堕入恶趣，这样的轮回。众生要能“从明至明”，就需要转变观念，去除傲慢。当然，真正的“明”是出离生死轮回，这就不但要去除傲慢，更需要断除我执了。
己二、思惟几类善因果法
设问：那么，通过修持佛法，来获得悦意境之果，是否应理呢？
答：
弃舍此境已，要求得境界，
如是颠倒法，何因许为正。
颂文直解
舍弃掉贪欲之境之后，却又想通过严谨持戒等方便，求得后世更大的贪欲之境，对于这样的颠倒做法，能以何因承许为是无颠倒而正的呢？
释义
对五欲六尘还有贪著，没有生起出离心的人，即使他在闻思修行，也只是在为了求得轮回的圆满，这就与闻思修行的宗旨完全相反了。
比如像现在学院里，天寒地冻，闻思修行要克服不少的困难。但是如果你还没有生起出离心，对解脱不向往，心里还是在盘算着名闻利养的话，那么即使表面上在这样艰苦的环境下，即使是和僧众在一起在闻思修行，也不会有多少殊胜的功德。
怎么理解偈颂里说的颠倒的做法和正的做法呢？比如说东边有名闻利养，西边则有解脱，那么追求名闻利养的心，就是朝东边走的发心，这是凡夫俱生就有的，而追求解脱的心，就是朝西边走的决心，这是凡夫需要反复闻思修才能生起。这两条道是完全背道而驰的，往东走，就是颠倒的，而往西走，才是正的。
闻思修行，则好比是走路。没有生起出离心，心里自然就有俱生的对名闻利养的贪欲，这时的闻思修行，有意无意地就是在为追求名闻利养而用功，所以闻思修行首先的目标是要培养出离心。就像本来是要向西边的解脱走的，但是脸朝着东方，方向没改过来，那么不管走多久，都还是在朝着错误的方向前进。
所以修行首先就需要在心里转变观念，培养出离生死轮回的心。这是最重要的，是出世间修行必须要迈出的第一步。
设问：那么，又应该如何看待福德之果呢？圣天菩萨接下来进一步分析。
答：
福果为财富，常须防护他，
若常防他者，如何为我所。
颂文直解
布施等福德的果是财富，而财富需要防护怨敌、盗贼等的破坏。对于恒常需要防护的东西，如何可称为是我所的受用呢？
释义
对福德之果也不应该贪著。就像《增广贤文》中说的：“良田万顷，日食一升；广厦千间，夜眠八尺。”这些有漏善果，除了日常使用需要之外，余下的财产，自己只是替别人、替社会暂时保管而已，实际并不为自己拥有。到了明天，这些财产有可能已经部分，甚至全部失去了。因为钱放在家里可能会被偷走，存到银行，遇到通货膨胀就会贬值，投入到股市呢，遇到股市下挫就会血本无归。房屋以及其他的财产也是一样，有可能被他人眼红算计，也可能遭受火灾、地震等自然灾害的破坏。还有，一旦死主出现了，那么自己连这点保管的权力也没有了，会迅速被子女等等的人分走。
所以智者不会去积累钱财，就像《论语》中孔子赞叹颜回那样:“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”作为修行人，就应该这样安贫乐道，这样就会没有障碍，没有违缘，很顺利、很快地进步，获得解脱道的种种功德。
设问：虽然如上所说，布施等有漏善法是颠倒的做法，但还是应当随世间共同承许的规律行持吧？
答：
世间诸规律，随彼行名法，
是故较于法，世间力尤强。
颂文直解
连有漏的善法都要舍弃，世间的做法就更不需要遵守了。所谓的世间规律，比如红白喜事的操办等等，在不同的地方，不同的时代，都各不相同。而世间的做法，就是根据这些规律而行持的。因此，相比于世间做法来说，形成它的世间力量要更强大。所以对世间做法并不应该恭敬。
释义
有的人虽然在因果道理上已经获得了正见，知道了有漏善法并不值得追求。但是他们又觉得按照世间的做法，也是要行持布施等有漏善法，那么是否还是应该去做呢？
这个偈颂，说明世间的做法是源自于世间的规律，但是世间的规律并不是一成不变的，它是随着时代、地区的变化而变化的。二十年前与现在就不一样，各个地区也各不相同。它不像佛法中揭示的因果等的规律，佛法中的规律，在世间中才是确定不变的，必须遵循的。正因为世间规律没有一个标准，所以说世间的做法也并不值得遵循。
因此，虽然很多人都在行持有漏善法，但是你还是应该生起出离心，放弃有漏的善法，精进修持解脱道。
设问：虽然如是，但是为了获得后世圆满境上的安乐之果，而作善业，是否合理呢？
答：
境由善可爱，彼境亦为恶，
舍彼成吉祥，修彼复何为。
难词释义
恶：此处是不好的意思。
颂文直解
色声香味触诸尘境，通过行善，而会变得可爱、悦意。但是对于求解脱者来说，这些悦意境，却是所应断除的不好对境。只有舍弃这些悦意境，才能获得吉祥。这样的话，为何还要将尘境变成悦意呢？
释义
世间人觉得安乐是从悦意境中获得的，所以努力工作、赚钱，然后去购买房子、汽车，购买越来越多的生活用具，这样大家就以为可以获得安乐、幸福了。当人们懂得了善恶因果的道理，知道通过布施、持戒、放生、念经等方便，可以获得房子、汽车等的悦意境，就不断地做这些佛事，希望能够达到改善生活的目的。
但是如果深入观察，可以发现这些悦意境，却是有百害而无一利。原因是：一、受用这些悦意境，是散乱、放逸等无义之根；二、能产生贪，继而又增长嗔，所以滋养了烦恼；三、恒时受无常、苦等的影响，无法如愿受用。这样对今生和来世都没有好处，完全不像凡夫所期望的那样美好。所以智者在观察后，对这些悦意境是很厌恶的，就像世间人走入一间沾染了不净粪的房子一样，马上就想退出来，离得越远越好。
现在一些学佛的人，通过闻思后，知道了不应去贪著五欲六尘，但是为什么不应贪著的原因，还没有深入地思考过，所以心里还没有放下，还相当的留恋。这样的人，修行是无法获得进步的。而圣天菩萨这一科里深刻的分析，能有效地帮助大家提高认识，断除对有漏善法的贪著和种种的追求，所以大家应该反复研读，在研读中，用正法来剖析自己，这样就能获得巨大的加持。
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